Главная
Новости сайта
Анатомия профессии
Основные даты
Жилые дома
Общественные здания
Градостроительство
Архитектурные конкурсы
Недостоверные объекты
Карта Киева
Архив
Библиотека об Алешине
* Публикации
* Тематические блоги
* Журналы, газеты
* Видеоматериалы
Глоссарий
Книжная полка
Ссылки
Автора!
Гостевая книга
 
Поиск







Copyright © 2000—
Вадим Алешин
Публикации
Селим Хан-Магомедов
Архитектура советского авангарда

Книга вторая
Социальные проблемы

 

Глава 1. Проблемы архитектуры и градостроительства в социальных утопиях

2. Коллективистско-уравнительные идеи в античной Греции ("Государство" Платона и законы Ликурга в Спарте)

Многие идеи классических утопий XVI-XVIII вв. восходят к "Государству" Платона (V-IV вв. до н.э.). Рассуждая об идеальном государстве, где господствует справедливость, Платон считает необходимым четко разделить все население такого государства на ряд социальных слоев, выделив сословие так называемых стражей, призванных следить за непременным соблюдением законов всем остальным населением. Стремление сделать всех граждан идеального государства счастливыми Платон связывает с усреднением не только материальных, но и духовных потребностей и запросов. Воспитание молодежи носит строго унифицированный характер, прививается почтение к неизменяемым законам, преследуются всякого рода новшества (нарушающие установленный порядок), даже игры детей должны как можно больше соответствовать законам, так как беспорядочные игры мешают вырастить законопослушных граждан.

В своем идеальном государстве Платон предусматривал общность жен и детей, во всяком случае у такого привилегированного социального слоя, как стражи. Стражи - это сообщество друзей, а у друзей все должно быть общим, считал Платон. Поэтому жены у них должны быть общими, как и дети, причем ни отец, ни ребенок не должны знать, чей это ребенок и кто его отец. Понимая, что этот пункт его социальной утопии может вызвать наибольшие сомнения, Платон тем не менее настаивал, что общность жен и детей, если бы это было возможно, стала бы величайшим благом.

Идея общества социальной справедливости стала одним из идеологических архетипов, прошедших через тысячелетия и повторявшихся с удивительной неизменностью в обществах различных форм и социальных структур. Чаще всего эти архетипы принимали формы протеста против частной собственности. Такие идеи, а также призывы к имущественной уравнительности могли быть и просто философским протестом против социальной реальности. Например, одни античные авторы видели социальные идеалы в прошлом золотом веке, "когда ни у кого не было частной собственности" (Юстин - римский историк II-III вв.), другие идеализировали жизнь и нравы более отсталых народов, которые живут, "считая все имущество общим владением всех" (так древнегреческий историк V-IV вв. до н.э. Эфор писал о скифах). Эти архетипы возрождались и в классических европейских утопиях, и в ходе эксперимента по строительству социализма в нашей стране, и в других странах "реального социализма".

Идеи Платона и других античных авторов - это, так сказать, философские размышления. А вот в античной Спарте была на практике внедрена коллективистско-уравнительная модель.

Плутарх в своих "Сравнительных жизнеописаниях" дает картину социальной структуры жизни в Спарте, в основу которой легли законы Ликурга (мифическая фигура). Ликург стремился уничтожить всякое неравенство между спартанцами, чтобы все свободные граждане жили в одинаковых условиях и никто бы не был выше других. Он даже заменил золотые и серебряные монеты железными (в результате прекратились взятки и воровство- нечего было воровать). Ликург запретил "бесполезные" ремесла; роскошь в Спарте исчезла.

Чтобы уничтожить стремления граждан к накоплению богатства, Ликург учредил сисситии (или фидитии) - совместные обеды спартанцев. Совместно обедали 15-20 человек, образующих или воинское подразделение, или группу друзей (товарищество сисситов). Все вносили в общий котел продукты, причем нельзя было приходить на совместные обеды сытым, так как требовалось все съедать, что подавалось к столу. Считалось, что совместные трапезы не дают богатым людям возможности вкусно поесть, т.е. лишают их одной из радостей, которую может предоставить богатство. Это раздражало состоятельных граждан, но обычай совместных обедов сохранялся в Спарте несколько веков.

Были и другие законы против роскоши. Например, нельзя было пользоваться сложными плотничными инструментами - дома надо было строить, пользуясь только топором и пилой. Считалось, что в такие дома не проникает роскошь.

С семи лет мальчиков отбирали у родителей и воспитывали сообща, причем весьма сурово. Грамоте учили очень мало - требовалось умение подписываться и прочитать приказ. Главное в воспитании и обучении - беспрекословное повиновение и терпеливость в перенесении лишений. Мысли учили выражать коротко и ясно. Не говорить без особой надобности.

Жизнь была столь сурова, что даже война казалась отдыхом. Спарта была похожа на единый военный лагерь, где был установлен строго определенный образ жизни для каждого. Ремеслом спартанцы не занимались, а проводили свободное время в танцах, занятиях гимнастикой, беседах (о хороших и дурных поступках), охоте, играх, песнях.

Жили спартанцы за счет труда покоренных илотов, с которыми обращались крайне жестоко.

Строжайшая дисциплина, подавление личности, малая образованность спартанцев, превращение страны в четко организованный и хорошо функционирующий военный лагерь позволили долго продержаться такой "демократической" системе, где коллективистско-уравнительная идея была доведена до логического конца и связывалась с аскетизмом в предметном окружении человека.

Что же показал этот эксперимент древних? Античная Греция дала нам две модели организации общества - Спарту и Афины. В Спарте законодательно провозглашенные коллективистская уравнительность и вещный аскетизм в личной жизни отражали и бедность духовного уровня спартанцев. Афины, олицетворявшие расцвет культуры античной Греции, дали модель органического единства зысокого уровня культуры свободных граждан греческих полисов и до сих пор непревзойденного уровня их предметно-художественного окружения.

К началу страницы
Содержание    1.1. Коллективистско-уравнительные тенденции социальных утопий  1.3. "Утопия" Томаса Мора